Dans la langue sanskrite, samadhi veut dire “mettre à feu”, ” fixer avec le regard, l’attention “. Lors de la méditation yoga, ce terme indique la coïncidence qui existe entre la pensée et l’objet pensé, en d’autres mots, l’union mystique qui existe entre le sujet et l’Absolu.

Une grande partie de la santé physique et mentale de l’homme dépend de la qualité de son alimentation : il y a toujours un état mental qui correspond à un état physique et, donc, si l’organisme, perçu comme une machine, fonctionne correctement et ne crée aucun problème, l’esprit aussi sera lucide et serein et aura l’occasion d’embrasser d’autres domaines qui ne seront  pas typiquement matériels.

Mais si l’organisme est intoxiqué et mal soigné, alors l’esprit aussi sera préocuppé, insatisfait, en déséquilibre et, par conséquent, restera attaché au plan physique.

Dans son approche initiatique le yoga nous enseigne que ce n’est qu’après un travail correct sur le plan physique que l’homme peut se consacrer à la découverte d’autres réalités.

La première étape initiatique est celle de l’Hatha yoga qui concerne l’entretien et le bon fonctionnement du corps humain au moyen de la pratique des asana et de la bonne respiration (pranayama). Une fois ces connaissances acquises et en supposant un bon contrôle de notre corps et de notre santé, il faudrait passer à la deuxième étape, celle du Raja Yoga, qui concerne la concentration, la méditation ou, en quelque sorte, non plus une connaissance du corps, mais une connaissance du moi.

En plus de leurs caractéristiques, les aliments transmettent aussi à l’homme leur potentiel énergétique. Donc, si d’une part les choix alimentaires sont dictés par les vrais besoinscorporels et par les exigences ou carences psychologiques, d’autre part l’alimentation agit directement sur l’homme et détermine l’origine de certains comportements, sentiments et émotions.

L’aspect de la nourriture est également fondamental, non seulement d’un point de vue esthétique, mais aussi et surtout d’un point de vue mental et psychologique, parce que la pensée humaine associe les couleurs et les formes de la nourriture à des sensations agréables ou désagréables et, par la suite, une approbation ou pas au produit alimentaire.

(”Yoga” Vanessa Bini)

Il s’agit des énergies primaires de l’univers. Ces deux forces sont complémentaires, parce que leur alternance crée le rythme de l’univers : Le Yin symbolise la féminité, la négativité, l’obscurité, le froid, l’humidité et le repos; le yang, le mâle, le chaud, le Soleil, la positivité et l’activité. les autres symboles liés au Yin sont la Lune, l’eau, le nord, la tigresse, la tortue et les numéros pairs. Sa couleur est le noir, tandis que la couleur du Yang est le rouge et que ses symboles sont le Soleil, le feu, le sud, le dragon et les numéros impairs. Dans le Tao, ces deux énergies s’unissent et sont représentées par un cercle divisé par une ligne courbe, formant un S. La première moitié est blanche et la deuxième est noire. Les points de couleur opposée présents dans chacune des moitiés traduisent le fait que dans ” chaque polarité, l’opposition est toujours présente “.

(”Yoga” de Vanessa Bini)

L’amour échappe à la biologie; il n’est pas un besoin physiologique, il est un luxe total et un luxe gratuit. On a besoin de respirer, de se nourrir, de se protéger du froid ou de la canicule pour survivre. De l’amour on a soif.

Cela pourrait aussi se formuler : ” Je n’ai besoin de personne mais j’ai soif de quelqu’un. ”

(”Propositions d’amour” de J.Kelen)

Pour ce petit exercice, imaginez que vous soyez fraîchement débarquer d’une lointaine planète et que vous n’ayez encore jamais mangé d’orange.

Placez une orange dans une assiette puis fermez les yeux.

Mettez de côté toutes vos pensées et idées préconçues, ouvrez les yeux et regardez le fruit comme si c’était la première fois. Faites attention à sa couleur, à sa forme, sa taile, sa texture.

Tout en commençant à le peler, soyez attentif aux sensations perçues par vos doigts, au contraste entre la chair, et la pelure, au poids du fruit dans vos mains.

Amenez  lentement l’orange jusqu’à vos lèvres et arrêtez-vous un instant avant de la manger. Prenez le temps d’en sentir l’odeur.

Ouvrez la bouche, mordez dedans et ressentez la texture de sa chair molle et le premier jet de jus envahir votre palais.

Continuez à mordre et à mâcher l’orange, en restant à chaque instant conscient de la palette de sensations.

En imaginant que c’est la première  et dernière orange qu’il vous sera à jamais donné de manger, faites de chaque instant un moment de fraîcheur, de nouveauté et de perfection. Comparez enfin cette expérience avec votre façon habituelle de consommer un fruit.

(”zen! La méditation pour les nuls” S. Bodian)

Vouloir étouffer ou soigner le sentiment de solitude, c’est empêcher un être humain de prendre conscience, de grandir, de faire quelque chose de sa vie. Ainsi je ne cesse de dénoncer l’obsession thérapeutique qui gouverne une société moderne sécuritaire, effrayée de vivre et hantée par la mort : il faut se prtéger de tout, il faut se guérir de tout. Désormais, l’alimentation, la musique, la marche en forêt, la peinture… tout devient prétexte à se soigner, à être en forme, à garder la santé alors que d’abord ce sont des plaisirs, des désirs, des possibilités d’éveil, de rencontre, de connaissance, d’émerveillement, de gratitude. La culture en son entier ainsi que la politique deviennent, à l’égal de la médecine et de la psychologie, une seule et lancinante thérapie imposée à tous les citoyens, consentants ou non. (…)

La question pour moi demeure, et ce n’est pas simplement une boutade : le nombre de médecins et de thérapeutes s’accroît-il parce que les malades sont de plus en plus nombreux ou bien y a-t-il de plus en plus de gens malades ou malcontents parce que les thérapeutes prolifèrent?

Ces réflexions, qu’on jugera impertinentes, ne sont pas un détour. Elles sont indispensables pour aborder le sentiment de solitude dont chacun, c’est humain, a envie de se détourner parce qu’il fait mal et inquiète, parce qu’il est une écharde dans la chair, dans le confort quotidien, dans la stabilité de l’emploi, dans la croissance économique et, comme le disent dans leur jargon impayable les sondages, dans “le moral des ménages”. Accepter ce sentiment de solitude, l’étudier au fond de soi, cela équivaut à aller explorer les ressources et les frontières de l’humain; cela engage le plus souvent à se hausser au-dessus de l’humaine condition, à imaginer, à inventer, à vivre “une vie inimitable”, comme le tentèrent Cléopatre et Antoine.

(”L’esprit de Solitude” de J. Kelen)

Vivre solitaire demeure la seule façon de ne pas se compromettre, de sauvegarder son irréductible étrangeté et d’accéder à ce qui ne périt pas.

“Souffrir de la solitude, mauvais signe ; je n’ai jamais souffert que de la multitude…” ( F. Nietzsche )

(…) Sous le prétexte de justice sociale et de solidarité, de nombreuses institutions laïques ou religieuses s’emploient à remédier à l’isolement. Mais, par naïveté ou par manipulation, elles font croire qu’un jour, grâce à leurs soins attentifs, à leur lutte permanente, aucun être humain ne sera plus jamais seul; que la solitude, ce fléau à l’égal de la famine ou d’une épidémie, sera définitivement vaincue. C’est contre ce leurre, contre cette pieuse propagande que tout au long de ces pages et de mes jours je m’élèverai, au nom de l’irremplaçable liberté, au nom de la singularité humaine qui prend parfois le visage de la solitude, parfois celui de l’amour.

(”L’esprit de solitude” de J. Kelen)